Pensées sur la planète

Amazonie (1) Sandro Pignocchi

Plonger dans une bande dessinée et me retrouver en Amazonie. C’est l’aventure qui m’est arrivée en découvrant “Anent”, une BD qui racontait la découverte d’un village isolé dans l’Amazonie équatorienne. Une histoire sérieuse mais légère, celle du jeune anthropologue Alessandro Pignocchi qui part sur les traces d’un de ses anciens, Philippe Descola, et retrouve trente ans plus tard les personnages décrits dans “Les lances du crépuscule” et leur descendance.

Des indiens Ashuars, de la famille des Jivaros, qui évoluent dans la forme, shorts et T-shirts ayant remplacé pagnes et plumes, mais qui gardent intactes leurs valeurs et l’appartenance à la forêt.

Par chance, et c’est la force de sa BD, Alessandro a été ornithologue avant d’être anthropologue et dessine des oiseaux avec un talent rare. Dessin léger et aquarelle, la luxuriance de la forêt équatoriale apparaît tout en nuances.

Je l’ai vu peindre des toucans, des mésanges et des perroquets à main levée, lors d’une séance de dédicace dans une librairie parisienne, avec une étonnante maîtrise du pinceau.

La lecture de ce livre m’a donné une forte envie d’en savoir plus et de découvrir un auteur dont le savoir de l’anthropologue et le talent de l’artiste se complètent d’une bonne dose d’humour décapant, qu’on retrouve sur sa page Facebook. Il ne m’a pas fallu plus de deux rencontres pour me laisser convaincre que derrière la BD, la réalité était fascinante. Sandro m’a parlé de Napurak, le village Jivaro décrit par Descola et qu’il a adopté à tour. C’est un village où les habitants se tournent vers un tourisme limité et centré sur la forêt, comme il l’explique dans une interview à “Equateur expérience”. Un tourisme opposé aux visites organisées où certains villages font des fêtes exotiques, à plumes et à poil, pour satisfaire les touristes en safari photo.

Tope-là, projet lancé, un rendez-vous fixé en août au-delà  du bout de la route, le charter réservé, et ce sont deux mois de préparatifs pour cette improbable plongée dans l’Amazone profonde. La longue file à l’Institut Pasteur et au centre de vaccinations d’Air France pour les rappels de fièvre jaune et de typhoïde, la course pour trouver la moustiquaire imprégnée et les produits anti-moustiques, les bottes en caoutchouc et les chemises manches longues, avec la préoccupation de tous les trekkeurs : limiter le poids du paquetage.

Préparation culturelle aussi, j’ai lu le pavé de Philippe Descola, beaucoup moins redoutable que je ne le craignais car lui aussi est un anthropologue doté d’humour, puis j’ai courageusement entrepris de lire la Bible de Claude Lévi-Strauss, “Tristes Tropiques”, pour dé couvrir que c’est aussi un récit d’aventures, très visuel et plein de rebondissements. Ce que j’ai apprécié chez ces trois auteurs, et j’inclus évidemment leur benjamin, Pignocchi, c’est le recul qu’ils ont sur leur propre regard et la méfiance envers la figure de “l’explorateur” qui vient découvrir les “sauvages”, bons ou mauvais, du haut de ses certitudes.

Ce regard en retour sur soi-même, celui que permet l’auto-dérision, c’est ce que Sandro illustre de façon savoureuse sur son blog “Puntish”, du nom des larves qu’on trouve dans le tronc de certains arbres et qui se mangent crues. Le concept superbe c’est qu’il fait intervenir un anthropologue Ashuar qui vient explorer la France et ses curieux habitants avec leurs extravagantes habitudes et leurs comportement irrationnels. Un vrai regard de Candide car, en remontant dans le blog, on retrouve une vision décapante du monde politique français avec des mises en situation baroques mais pleines d’une ironique sagesse amazonienne…

(à suivre)

Canicule et déforestation

Quoi de mieux qu’une écrasante canicule pour sensibiliser jeunes et moins jeunes aux dangers de la déforestation, en organisant une exposition de photos sur un village équatorien qui se bat avec ténacité contre les menaces qui pèsent sur la forêt amazonienne ?

 

Grâce à la complicité et au soutien du maire de Piombino, Francesco Ferrari, j’ai pu pendant quatre chaudes journées présenter une quarantaine de photos de mon village Achuar préféré, Napurak, petite communauté de vingt ans à peine, installée sur les rives du grand fleuve Pastaza, dans la province de Morona-Santiago en Equateur.

La décision du président brésilien Lula d’arrêter la déforestation a été une excellente nouvelle pour l’Amazonie tout entière, bien au-delà du Brésil, mais il faudra du temps avant qu’elle soit appliquée et que la forêt primaire soit réellement préservée : dans tous les pays du bassin amazonien, la forêt est l’objet des convoitises des compagnies forestières à la recherche de bois et d’essences rares, des industriels du soja et de l’huile de palme, et des compagnies minières et pétrolières impatientes d’exploiter le sous-sol sans limiter les effets destructeurs du sol.

 Ayant effectué quatre visites depuis 2017 en Amazonie équatorienne, j’ai pu y mesurer non seulement la richesse du monde amazonien mais aussi la vulnérabilité des communautés indigènes et leur soif de soutien moral autant que matériel. Les habitants de Napurak, que j’ai pris le temps d’apprivoiser au fil de mes visites, m’ont accordé leur confiance en se prêtant au jeu des photos et des vidéos, fiers de présenter leur patrimoine et l’action de défense de leur environnement et désireux qu’on les connaisse et reconnaisse comme défenseurs de la forêt.

 

Ce sont les photos des peintures faciales que se font quotidiennement les hommes adultes, et les jours de fête pour les enfants, qui ont le plus intrigué les jeunes visiteurs de l’expo, présentée dans le cadre exceptionnel du palais Appiani, un palais du 14^e siècle qui donne sur la mer, face à l’île d’Elbe. J’ai pu expliquer que chaque famille avait son motif, relié symboliquement à l’un des totems que sont le jaguar, l’aigle, le serpent, le sanglier, le tapir et tous les animaux qui font partie du cadre naturel de Napurak et qui figurent dans leur panthéon sous l’autorité de la déesse mère de la terre, Pachamama.

 Eclairées sur le fond blanc de deux grandes salles, expliquées par des légendes et quelques cartels, les photos ont attiré un public très varié, depuis les enfants de ce port toscan en vacances jusqu’aux touristes de tous les coins de l’Italie, mais venus également de France, de Pologne, d’Allemagne, d’Australie, et même du Pérou. Deux couples connaissaient déjà l’Amazonie, dans des régions différentes, et témoignaient eux aussi de l’urgence d’aller rendre visite à ces communautés en danger ou dont au minimum les traditions risquent d’être effacées par l’arrivée de la route et de la « civilisation urbaine ».

Napurak vient de refuser un nouvelle fois cette année d’être reliée au réseau routier, qui leur apporterait pourtant des avantages matériels. Un refus qui étonne certains visiteurs. La réponse est simple : les habitants de cette communauté savent qu’avec la route arriveraient des camions et des coupeurs d’arbre, première étape du défrichement. Or les Achuar, qui font partie de l’ancien groupe ethnolinguistique des Jivaros (nom qu’ils rejettent car donné par les colons espagnols et les désignant comme des sauvages) sont d’anciens groupes de chasseurs nomades. Et s’ils sont aujourd’hui sédentarisés dans leurs petits villages, ils continuent à chasser et ont besoin que leur forêt reste préservée de toute présence humaine qui ferait fuir le gibier.

 

Chasseurs expérimentés, ils chassent encore le petit gibier (oiseaux, singes) à la sarbacane, avec des flèches trempées dans le curare, et le gros gibier (sangliers, tapirs) avec des lances ou à la carabine. Mais ils s’autolimitent en fixant un nombre maximum de bêtes abattues par famille, pour préserver la faune. Les Achuar de Napurak ne se considèrent pas extérieurs à la nature mais appartenant à la forêt à égalité avec les animaux et les plantes. Certaines photos montrent de petits animaux jouant avec les enfants, comme des singes, perroquets ou ratons laveurs, apprivoisés mais jamais capturés car libres de repartir, ce qu’ils font en grandissant.

A la question qui revenait souvent, “mais comment y arrive-t-on s’il n’y a pas de route ?” j’ai pu répondre que Napurak n’existe pas sur les cartes, créée par un groupe de familles sorties de la communauté de Wampuik devenue trop nombreuse par rapport aux ressources environnantes en poisson et gibier. J’ai eu la chance d’en découvrir l’existence à travers la belle BD de Sandro Pignocchi, anthropologue et excellent dessinateur, disciple de Philippe Descola, spécialiste des Achuar et lui-même disciple de Claude Lévi-Strauss. C’est lui qui m’a donné les clés de ce coin de paradis, auquel on accède en louant un petit monomoteur depuis la ville de Macas, à l’orée de la forêt, à deux heures de vol de Napurak.

A Napurak, on est fier de sa forêt et de son patrimoine, et les enfants étudient dans leur petite école – en espagnol et en Achuar – pour développer leur connaissance du monde. Flavio, Kleber, Marlon, Jorge, Pedro, Hernan, Santiago, Yuri, tous n’ont qu’un souhait, apprendre et transmettre. Leur ambition est de développer un tourisme “écoresponsable” pour faire connaitre leurs techniques de chasse et de pêche, leur incroyable connaissance des plantes médicinales, le raffinement de leur artisanat ancestral. Ils n’attendent qu’une chose, avoir davantage de visiteurs, à condition qu’on vienne les voir sans esprit de domination. Un message très bien passé chez les jeunes visiteurs qui ont apprécié cette exposition pédagogique, même les plus jeunes qui ont dessiné leurs commentaires, Diego, Atena, Dylan et Martynka.

 

Et pour ceux qui, à la fin de la visite, voulaient en savoir encore plus, je leur ai donné le lien vers une des vidéos faites dans le village : https://youtu.be/dhtll8SCG0g

La communauté dispose également d’un site Internet, pour se présenter et attirer les touristes mais aussi les volontaires enseignants : https://comunidad-napurak.webnode.ec/

Le foot chez les Achuar

Autrefois farouches guerriers de la forêt vierge, faisant partie comme les Shuar et les Shiwiar de la grande famille de ceux qui ne veulent plus qu’on les appelle les Jivaros, les Achuar règlent aujourd’hui leurs rivalités entre communautés à travers des tournois de football acharnés auxquels ils se préparent dès leur plus jeune âge. J'ai pu le constater à Napurak, dans l’Amazonie équatorienne, sur le fleuve Pastaza, grand affluent de l’Amazone.

Des tournois évidemment amicaux, puisque la plupart de leurs communautés ont des liens de parenté et que les Achuar ne sont plus obligés d’aller razzier les femmes dans les villages voisins en tuant leurs maris, puisque les mariages sont arrangés par les familles et que, depuis quelques années, les garçons rencontrent les filles dans les collèges regroupant plusieurs communautés.

Capables de former des équipes de bon niveau, les Achuar pratiquent un entraînement permanent puisque le foot est, avec le handball, l’un des principaux sports pratiqués chez eux. Et d’autant plus facilement que chaque communauté est dotée d’une piste d’atterrissage pour "avioneta" obtenue par déforestation d’une longue bande de terre constamment désherbée, un formidable terrain de jeu. Cette piste est non seulement le point d’accès des visiteurs, mais le point de sortie en cas d’évacuation sanitaire d’urgence pour les maladies graves et les accouchements.

Chaque activité collective, réunion du conseil de village, corvée collective de nettoyage ou désherbage, construction en commun d’une case ou d’une structure d’intérêt collectif, se termine par une partie de foot endiablée où on se défoule en criant et les femmes participent autant que les hommes, en short et maillot de foot, en équipes homogènes ou mixtes.

Les enfants participent aussi à ces équipes de circonstance, jouant souvent pieds nus, et font preuve d’une agilité et d’une pratique du jeu étonnantes. Bien que Napurak n’ait ni télévision ni Internet, des vidéos circulent jusqu’ici et les plus prisées sont  elles des matchs internationaux, d’où leur connaissance stupéfiante non seulement des équipes mais aussi des joueurs. Un jeune avait crayonné au stylo-bille sur son avant-bras le nom de Messi, l’idole de beaucoup de jeunes.

Si pour les compétitions inter-communautés les équipes sont dotées de maillots uniformes à leurs couleurs, pour l’entraînement chacun s’habille comme il veut et certains portent des maillots récupérés en ville par leurs anciens et portant les couleurs du Barça, de Manchester United, du Real Madrid, du PSG, du Bayern ou d’Arsenal. Mais la plupart portent des T-shirts délavés qui trahissent leur utilisation intensive.

Bien entendu les jours de pluie, avec de grosses averses équatoriales qui noient le village et la piste, on sort dès qu’il a cessé de pleuvoir : le foot se pratique sur la piste détrempée et les plus jeunes courent à travers les flaques en se roulant joyeusement dans la boue à la moindre occasion, ce qui ne permet plus au spectateur de distinguer les deux équipes.

Ayant lancé un appel aux dons pour équiper les enfants du village, qui n’ont pas accès aux maillots des plus grands, j’ai été heureux de recevoir de plusieurs amis des maillots du RC Lens, de l’OM, du PSG et de plusieurs clubs parisiens en taille enfants, avec shorts et survêtements, un cadeau très apprécié !

Préférant éviter une grosse bousculade, j’ai demandé à Pedro, le chef de la communauté, de procéder à la distribution de la quarantaine de maillots, ce qu’il a fait en mettant les plus jeunes en rang d’oignons pour mieux répartir les tailles. Puis chacun est reparti avec qui son T-shirt, qui son short, qui son survêtement… et tout le monde est revenu avec les vieux maillots sales pour ne pas abimer les nouveaux.

Ici encore plus qu’ailleurs, le foot est un puissant moteur d’intégration. Le village de Napurak, qui ne compte qu’une soixantaine de personnes toutes générations confondues, se retrouve sur le terrain de foot avec des équipes "de 7 à 77 ans" et c’est là que se révèlent les tempéraments les plus vifs.

Et pour ceux des visiteurs qui ne pratiquent ni la langue des Achuar ni l’espagnol, le foot reste un langage commun qui permet d’emblée de se faire adopter par le groupe. Ce serait mieux, c’est certain, si les plus petits avaient comme les grands des chaussures de foot plutôt que de taper pieds nus dans le ballon – ce qu’ils font du reste sans hésitation. Il faudra que j’y pense si je fais un nouvel appel aux amis pour aider cette attachante communauté de Napurak !

A la recherche de la mémoire perdue

Je savais que Langues-O menait à tout, mais je ne savais pas qu’un jour je ferais ma première interview en Quijos, la langue d’une des communautés de l’Amazonie équatorienne. C’est l’Institut d’études avancées sur les inégalités de l’USFQ, Université San Francisco de Quito, qui m’a amené à cette expérience unique et parfaitement utile. Du reste je ne comprenais rien mais j’ai fait comme certains journalistes de télévision lorsqu’ils interviewent un homme politique sans rien comprendre en acquiesçant de la tête, mécaniquement, comme ces chats en plastique chinois qu’on voit remuer la patte dans les restaurants chinois. J’ai donc acquiescé en souriant, et il ne s’arrêtait plus !

Cheryl Martens, universitaire canadienne qui dirige cet institut, m’a associé l’année dernière aux travaux entrepris pour donner aux jeunes des communautés indigènes, principalement amazoniennes, les outils pour recueillir le patrimoine oral auprès de leurs anciens, de leurs familles et de leur communauté. Avec une double ambition : recueillir les légendes et traditions non-écrites, menacées d’oubli, et enrichir la connaissance des langues amazoniennes, tout aussi menacées. Une des exigences de ces communautés dans les mouvements de revendication en cours, l’un des dix points en discussion avec le gouvernement équatorien, est du reste le renforcement de l’enseignement bilingue, au profit des différentes langues amazoniennes à côté de l’espagnol.

Les premières séances du séminaire étaient faites en Zoom ce qui était pratique pour moi de l’autre côté de l’Atlantique mais tout autant pour ceux des participants isolés à l’orée de la grande forêt amazonienne. Mon rôle avait alors consisté à leur expliquer l’usage du téléphone portable pour enregistrer de petites vidéos, en axant l’effort sur la prise de vue, sa technique et sa préparation. Cette fois il fallait aller sur le terrain pour “apprendre aux indigènes à jouer du smartphone”.

Lors de ce nouveau séminaire "en présentiel" dans la région de Napo, sur les contreforts des Andes qu’il fallait d’abord traverser au milieu des crues et des glissements de terrain sur la route, il s’agissait de reprendre le cycle complet pour faire d’un jeune équipé d’un smartphone un vrai JRI, un journaliste reporter d’images : préparation du reportage ou de l’interview, apprentissage du portable pour effectuer la prise de vues dans de bonnes conditions, étude du vent et de la lumière, placement de l'intervieweur, et montage directement sur l’appareil avec un petit logiciel gratuit. J’ai pu leur redire l’importance de leur rôle comme « passeurs de mémoire » grâce au fait de recueillir par des moyens audiovisuels les traditions orales de leurs communautés. D’où leur importance d’apprendre à se servir d’un simple téléphone pour écrire de petites histoires en développant la technique d’enregistrement et celle du « story telling », afin que leurs petits reportages restent accessibles au plus grand nombre.

Un apprentissage qui a l’air anodin mais qui est donc essentiel pour ces communautés qui se sentent isolées, ignorées de la grande presse équatorienne et qui ressentent le racisme ordinaire de la population hispanique surtout au moment des grandes manifestations comme la dernière fin juin, lorsqu’ils lisent comme je l’ai lu dans la presse équatorienne que « des hordes de sauvages ont déferlé sur la capitale en pillant et saccageant »…

La présence à ce séminaire, en plus des jeunes Quijos, de plusieurs anciens, du maire de la commune Pedro Tanguila et même de la présidente de la communauté Quijos, Lourdes Jipa, témoignait de l’intérêt de ces communautés pour l’apprentissage des armes que représentent les médias sociaux, comme je l’avais écrit il y a deux ans dans « Les lanciers numériques », décrivant l’usage par les organisations communautaires indigènes des médias sociaux pour diffuser leurs messages et lancer leurs mots d’ordre et appels à manifester. à l'occasion "paro" d'octobre 2019.

Il y a deux jours, le quotidien « El Comercio » de Quito, de tendance libérale, publiait un long article sur « la stratégie de la CONAIE pour diffuser son message en s’appuyant sur les réseaux sociaux ». La CONAIE, confédération des nations indigènes de l’Equateur, a pris acte de l’hostilité de la presse nationale et recourt principalement à Facebook pour informer ses troupes et appeler aux rassemblement, dont le dernier fin juin dans la capitale à l’occasion de la grève générale. D’une manière étonnante, pour avoir suivi un certain nombre « d’amis Facebook » de ces différentes communautés depuis plus de deux ans, j’ai constaté que c’était devenu un outil ordinaire, même pour ces villages isolés qui n’ont ni route ni téléphone : comme les populations de cette proche Amazonie se déplacent souvent, les jeunes pour étudier en ville, les adultes pour commercer, s’équiper ou se soigner, chaque déplacement est l’occasion de reprendre contact avec les uns et avec les autres, et même s’ils manient mal l’espagnol pour les moins jeunes, ils échangent désormais dans leur langue – en Achuar pour mes amis du fleuve Pastaza.

L’idée promue par l’institut de l’USFQ de leur faire recueillir leur patrimoine culturel oral sans attendre de passer par les anthropologues leur est donc parfaitement accessible. Deux des professeurs présents, dont Antonia Carcelen Estrada, historienne et spécialiste de la littérature orale, et Fredi Grefa professeur de sociologie originaire de Loreto dans la région amazonienne de Coca, et spécialiste de « l’indigénité », leur ont expliqué qu’ils travaillaient ainsi à consolider leur identité, une chose qui est sensible pour eux et sur laquelle a insisté la présidente de leur communauté Quijos. A Loreto, rappelle-t-il, 80% de la population locale se considère Kichwa, l’une des communautés indigènes de ce pays. Si Fredi Grefa parle de plusieurs milliers de langues parlées en Equateur, il cite les prinpales familles qui se distinguent dans l’Amazonie équatorienne : Shuar , Achuar, Andoa, Shiwiar, Sapara, Huaorani, Tagaeri-Taromenane (les deux communautés encore « incontactées »), Seoya, Siona, Cofan et « Kichwa de l’Amazonie » (qui se distinguent des Kichwa des Andes).

Comme en passant aux travaux pratiques il fallait qu’ils fassent les interviews les uns des autres, j’en ai profité pour faire parler les moins jeunes, dont un historien qui m’a raconté la légende de sa famille qu’il tenait de son oncle, un très long récit très animé tout en Quijos, dont il a eu la gentillesse ensuite de me donner une version espagnole ! Puis on a parlé de la diffusion de leurs petites productions, de l’accessibilité de YouTube dont les liens peuvent ensuite être partagés sur d’autres médias, de WhatsApp, Messenger et bien sûr de TikTok, de tout ce qui fait l’environnement des plus jeunes.

Un séminaire court dans un travail de longue haleine. Mais une constatation intéressante : ces jeunes – et même les moins jeunes – qui se sentent souvent en infériorité pour parcourir les cycles d’études classiques en raison de leur mauvaise pratique écrite de l’espagnol, n’éprouvent aucun complexe à apprivoiser les moyens actuels d’expression orale et audiovisuelle dont ils perçoivent l’accessibilité et l’utilité immédiate, et qui leur donnent le sentiment d’être responsables pour leur communauté. Et pour les chercheurs de l’USFQ qui travaillent sur le patrimoine culturel amazonien, c’est de la matière brute qu’ils vont ainsi récupérer pour étayer leur connaissance des cultures et des langues de cette région amazonienne.

Et comme ces communautés sont nombreuses et qu’on commence à découvrir que les civilisations amazoniennes sont beaucoup plus riches et anciennes que ce que l’on soupçonnait, il y a certainement matière à d’autres séminaires de terrain…

Le vote indigène en Equateur

Le premier tour des présidentielles en Equateur a surpris la plupart des analystes, concentrés sur un duel traditionnel entre le candidat de la droite libérale Guillermo Lasso et le candidat socialiste Andrés Arauz, soutenu par l’ancien président en exil Rafael Correa. Ils n’avaient pas vu venir le candidat Yaku Perez, soutenu par le mouvement Pachakutik sans appartenir lui-même à une des communautés indigènes, arrivé en deuxième position selon les résultats du conseil national électoral, alors que 3% seulement des suffrages restaient à décompter.

Cette absence de prévision reflète à la fois le prisme politique équatorien, avec un parlement où les communautés indigènes étaient jusqu’à présent sous-représentées, également le fait que la presse nationale équatorienne est concentrée à Quito et Guayaquil, et le fait aussi que les avatars du « corréisme » faussent la perspective en continuant à susciter autant de passions dans ce pays que le péronisme en Argentine, avec la même équivoque sur le fait que ces mouvements seraient « de gauche ».

Un symbole étonnant, le fait que le quotidien communiste français L’Humanité ait publié une interview de Correa à la veille du scrutin présidentiel, intervenant pour condamner le président sortant Lenin Moreno comme « traître » et appelant à soutenir le candidat progressiste Arauz. Un soutien qui a peut-être profité à la campagne d’Arauz mais ne le lie pas pour demain. Correa aurait dû apprendre de son expérience avec Lenin Moreno que le candidat qu’il soutenait ne lui était pas forcément fidèle une fois élu, et ne l’avait pas défendu dans ses démêlés avec la justice, on aura l’occasion de le vérifier avec Arauz.

L’élément nouveau n’est au fond pas si nouveau que ça : le soulèvement d’octobre 2019, qui n’était pas le premier organisé par les communautés indigènes, avait cependant marqué l’émergence d’une opposition cohérente, structurée derrière le chef de la CONAIE (Confédération des nations indigènes de l’Équateur) et capable de faire plier le président en lui faisant retirer purement et simplement le plan d’austérité décidé sous la pression du FMI.

Cette mobilisation qui avait alors pris de court les politiques traditionnels s’était faite notamment parce que les communautés indigènes, trop souvent ignorées par la presse, avaient commencé à s’organiser à travers les médias sociaux en créant leurs propres réseaux et en étant capables de diffuser des mots d’ordre avec exécution immédiate depuis les coins les plus reculés de la forêt et des Andes. C’est le travail des « Lanceros digitales », les lanciers numériques devenus des acteurs essentiels de ce « printemps équatorien ».

Exactement de la même façon, la campagne électorale pour ces présidentielles s’est déroulée à deux niveaux : les quotidiens et les télévisions équatoriens, repris par les médias étrangers, ont surtout mis le projecteur sur les deux candidats « classiques », Lasso et Arauz, tandis que la campagne de Pachakutik s’est beaucoup faite sur les réseaux sociaux, passant ainsi relativement inaperçue.

Le résultat est étonnant sur la répartition géographique des voix de ce premier tour : Lasso domine dans le Pichincha, la province de la capitale, et dans l’archipel un peu marginal des Galapagos. Son rival Arauz domine dans le reste du pays « développé », essentiellement le versant Pacifique du pays. Quant à Perez, il est largement dominant dans toutes les provinces amazoniennes et dans une partie des provinces andines.

Difficile pour un non-spécialiste de deviner les stratégies du second tour, entre les jeux d’alliances et les trahisons possibles. Si Lasso était arrivé en deuxième position, on aurait pu imaginer que Perez appelle à voter pour Arauz contre le candidat de droite. Mais si un duel Arauz-Perez se précise, l’affrontement pourrait être frontal et les partisans de Lasso seront dispersés, quels que soient les mots d’ordre.

Une chose est certaine, et on verra aussi le poids de ces forces politiques recomposées au sein du nouveau parlement également élu dans ce scrutin, c’est que le nouveau président aura à faire à une nouvelle opposition très active, on l'a vu au cours du vote comme on l'a vu au cours des derniers mois dans la mobilisation anto-Covid. Et si l’on présente Perez lui-même comme « écolo-indigéniste », sa base sera vraisemblablement structurée autour de la CONAIE et des différentes organisations indigènes régionales déjà mobilisées autour d’une défense active de leur environnement naturel. Un combat contre la déforestation, l’exploitation minière, la prospection et l’extraction du pétrole, avec toutes les pollutions qu’elles génèrent et qui ne sont pas des nuisances mais une destruction véritable de la forêt amazonienne.

Sauvée par la forêt

L’histoire est connue mais mérite d’être revisitée à l'heure de la défense de la forêt amazonienne : celle d’une jeune Allemande de dix-sept ans tombée de deux mille mètres d’un avion touché par la foudre au-dessus de la forêt amazonienne et qui, malgré ses blessures et seule survivante du crash sur les 93 occupants de l’avion, parcourt pendant onze jours et sans rien à manger une vingtaine de kilomètres à travers forêt et rivières jusqu’à trouver du secours.

L’histoire de Juliane Koepcke a été racontée une première fois en 1999 par le réalisateur Werner Herzog, qui a convaincu la jeune femme de sortir du silence dans lequel elle s’était enfermée pendant douze ans, jamais remise de cette catastrophe où elle avait perdu sa mère. Le film s'appelle « Les ailes de l’espoir” mais le titre est trompeur: ce n'est pas une histoire d'accident aéronautique mais une histoire de forêt profonde...

Ce film est un documentaire sobre où Herzog se met en scène en train d’interviewer la jeune femme, presque vingt ans après le drame, mais en réalité il la laisse se raconter et se livrer à cette plongée dans ses douloureux souvenirs en l’amenant pour la première fois sur les lieux mêmes du crash. Un narratif à peine romancé, quelques flash-backs, une émotion parfois suscitée comme dans l’avion où on lui redonne la même place que pour le crash…

Rien à voir avec la violence de “Aguirre, la colère de Dieu” réalisé par Herzog en 1972 avec le tonitruant Klaus Kinski, récit épique tout en démesure dans cette même forêt amazonienne qui n'est qu'un luxuriant décor. Mais la sobriété est la condition posée par Juliane Koepcke elle-même, échaudée et murée dans son silence à cause de toutes les productions écrites et audiovisuelles ayant fantasmé sur “la jeune blonde à moitié nue au milieu des jaguars et des serpents…" (comme ci-contre).  

C’est donc à partir de sa propre interview sur les lieux de la catastrophe où Herzog l’avait ramenée et en parcourant à pied une partie du trajet de son "évasion"  que Juliane va se libérer complètement en écrivant ensuite son propre récit, “Tombée du ciel” (1).

L’actualité de ce récit est très forte car à travers sa longue histoire, elle révèle ce qui a fait son destin : ce sont ses années d’enfance et d’adolescence avec ses parents, scientifiques installés dans la forêt péruvienne pour leurs travaux d’étude des oiseaux des insectes et de la flore de cette partie de forêt préservée, qui lui ont « enseigné » la forêt et permis au moment du crash de retrouver la porte de sortie.

J’adore les histoires, exceptionnelles et rares, de pilotes ou de passagers tombés du ciel sans parachute et retrouvés vivants car amortis par la neige. Ici, bien que la catastrophe ait eu lieu sur les contreforts des Andes sur un versant élevé de la forêt amazonienne, il n’y avait pas de neige. Au-delà d’hypothèses sans doute fantaisistes sur le fait que la rangée de sièges sur laquelle elle était restée seule attachée aurait pu la faire “planer”, en réalité c’est la forêt qui l’a sauvée en amortissant sa chute à travers l'épaisse couverture des arbres.

La canopée a peut-être amorti la chute d’autres passagers, mais cela n’a pas suffi pour les sauver. La forêt profonde ayant littéralement englouti les débris de l’appareil, les nombreux survols n’ont rien donné et les recherches ont été abandonnées après plusieurs jours. Lorsque la jeune Juliane est finalement sortie de la forêt et a pu indiquer son trajet de onze jours, permettant de localiser le lieu du crash, les recherches ont repris et les sauveteurs ont constaté, mais trop tard, que plusieurs victimes avaient pu survivre quelques jours à leur chute de 2.000 m. avant de succomber à leurs blessures. 

C’est donc sa connaissance intime de la forêt qui lui a permis, comme le lui avait enseigné son père, de trouver le fil d’Ariane pour retrouver le chemin de la sortie, vers les premiers secours : le bruit imperceptible d’un écoulement d’eau, puis un ruisseau, puis une rivière, jusqu’au fleuve, marchant et nageant malgré ses blessures sans être agressée par les dangers de la forêt. Et c’est cette forêt salvatrice à laquelle elle va finalement consacrer le reste de sa vie, en faisant aboutir le projet de ses parents de faire classer « zone protégée » la réserve délimitée où ils ont vécu tant d’années, en recueillant des fonds pour racheter des terres à préserver et en convaincant jusqu’aux indigènes de la zone d’en respecter et préserver intégralement la faune et la flore.

Cette forêt aurait pu rester le lieu haï de son cauchemar, notamment à cause de la perte de sa mère. Mais précisément et par fidélité à sa mère, Juliane a choisi de lui consacrer tous ses efforts et d’y envoyer ses propres étudiants et chercheurs qu’elle continue à encadrer en Allemagne. Après ses parents qui s'étaient consacrés aux oiseaux, aux coléoptères et lépidoptères, elle-même sur le conseil de son père s'est spécialisée dans l'étude des chauve-souris de la région,dont elle a fait son sujet de thèse. Un très beau témoignage de défense de l’environnement amazonien, à découvrir dans le film de Werner Herzog et surtout dans l’autobiographie de Juliane Koepcke.

(1) “When I fell from the sky – The True Story of One Woman’s Miraculous Survival », publié en allemand puis en 2011 en traduction anglaise. Titletown Publishing, LLC

Printemps numérique en Amérique latine

Alors que les communautés indigènes de l’Equateur célèbrent le premier anniversaire de leur “soulèvement” (Levantamiento) en octobre 2019, chercheurs universitaires et acteurs sociaux se sont retrouvés pour analyser ensemble l’irruption des médias sociaux et le rôle d’Internet sur l’ensemble des mouvements sociaux en Amérique latine, comme s’il existait un printemps latino-américain à dimension numérique.

Cette analyse transversale a été concrétisée dans un ouvrage collectif publié en anglais et qui le sera bientôt en espagnol, en fédérant une trentaine de chercheurs d’universités de toute l’Amérique latine et des Etats-Unis pour affronter cette thématique nouvelle : l’ouvrage de 358 pages, “Digital Activism, Community Media, and Sustainable Communication in Latin America” a été coordonné par Cheryl Martens, professeure à l’université San Francisco de Quito, Cristina Venegas, professeure à l’université Santa Barbara de Californie, et Franklin Etsa Salvio Sharupi Tapuy, responsable des communautés Shuar et Quijos d’Equateur et porte-parole de la CONFENIAE (Confédération des nationalités indigènes de l’Amazonie équatorienne). Il a été publié aux Editions Palgrave Macmillan et est disponible en version papier comme en format électronique.

L’ouvrage a été présenté par les trois coordonnateurs au cours d’une vidéoconférence depuis Quito associant une majorité des contributeurs depuis les différentes universités latino-américaines. Cristina Venegas (à droite) a souligné en introduction que de nombreux pays dans le monde ont connu ces dernières années des mouvements sociaux de grande ampleur qui ont parfois débouché sur des bouleversements politiques (Tunisie, Egypte, etc.) et dont l’accélérateur a sans conteste été l’irruption des médias sociaux pour mobiliser et faire manifester les opinions publiques.

En Amérique latine, où les contraintes géographiques sont plus fortes que n’importe où ailleurs avec la dispersion des communautés entre forêt vierge et montagnes, le rôle des médias sociaux a été encore plus déterminant. Un colloque organisé en 2017 à Quito sur les “communautés connectées” avait déjà permis de faire ce constat en associant des militants communautaires et des universitaires et en comparant les expériences vécues en Equateur, au Mexique, en Argentine, en Bolivie, au Brésil, au Chili et en Colombie. Or ces deux dernières année ont vu une intensification des “printemps latino-américains”, où les conflits sociaux ont coïncidé avec une remise en cause des modèles économiques, politiques et culturels.

L’intérêt de cette réflexion collective est précisément de dépasser l’événementiel et le niveau local pour identifier les grandes lignes et constater que l’irruption des technologiques numériques et des médias sociaux contribue à une double mobilisation, dans la rue et sur le Net : les communautés latino-américaines, au-delà des frontières régionales et nationales, ne se contentent pas de s’approprier les technologies et médias numériques mais remettent en cause la rationalité technologique occidentale.

L’appropriation des technologies nouvelles permet d’abord de développer des stratégies autonomes de développement durable échappant aux logiques habituelles. Le livre recense des cas concrets évoqués lors de cette présentation, comme la réalisation de pirogues à énergie solaire en Equateur (David Vila-Viñas, Juan-Manuel Crespo, Cheryl Martens - à gauche), la création d’une radio communautaire d’indigènes mexicains à Oxnard en Californie leur permettant la réappropriation de leur culture mixtèque et le renforcement des liens avec leurs racines dans l’Etat de Oaxaca au sud du Mexique (Carlos Jiménez), plusieurs expériences de réseaux téléphoniques ou Internet autonomes en Bolivie (Mario Rodriguez Ibanez) ou au Mexique, etc.

Mais à un second niveau, ce livre donne la parole aux chercheurs latino-américains qui dans leurs travaux universitaires apportent leur approche de ces questions de façon différente des traditions universitaires de l’Europe et du “Grand Nord”. Avec dans leur discours des thèmes communs comme la décolonisation, la promotion des cultures indigènes, l’égalité des sexes, la politique économique…

Et sur les outils médiatiques, les chercheurs convergent pour constater qu’en Amérique Latine les médias sont contrôlés sinon confisqués par les démocraties élitistes, marginalisant de facto les communautés indigènes. Pour Diana Coryat, de l’Université San Francisco de Quito, “comment les mouvements sociaux peuvent-ils avoir de la visibilité dans un champ médiatique déséquilibré où les gouvernements contrôlent la majorité des médias ? Il faut donc leur opposer un contre-pouvoir transmédiatique”.

Doris Pena Pino a évoqué à son tour une nécessaire “décolonisation” de la connaissance ouverte, une interculturalité et une communication par la mobilité.

Les chercheurs aux Etats-unis reconnaissent eux-mêmes que les outils et système numériques sont contrôlés par les grands groupes américains et laissent en outre de côté tous ceux qui n’en sont pas équipés. Lors de la présentation, Angharad Valdivia (à gauche), de l’université de l’Illinois, a souligné tout l’intérêt de ce livre qui met en valeur ce qu’ont produit les chercheurs latino-américains sur le sujet, des travaux jusqu’ici insuffisamment connus.

Pour Etsa Franklin Sharupi (à droite), l’un des trois coordinateurs de cet ouvrage et lui-même animateur du réseau d’information amazonien “Lanceros digitales”, la communication est devenue “un outil de combat et de résistance : les outils virtuels co-existent avec les philosophies indigènes, avec le pouvoir de la nature et de la forêt, permettant aux communicants de partager cette connaissance à travers les médias sociaux, et vers leurs propres communautés”. Il y a pour lui un besoin historique de transmettre les idées, les langues, les ontologies indigènes, pour intégrer pleinement ces communautés dans les sociétés, et pour raconter et écrire eux-mêmes leur Histoire sur des plates-formes virtuelles gérées par des “community managers” indigènes.

Intervenant pour la CONFENIAE, la confédération des nations indigènes de l’amazonie équatorienne, Andrés Tapia (à gauche) a également noté comment les travaux universitaires s’étaient enrichis de l’apport des jeunes, devenus grâce aux médias sociaux des acteurs de la communication dans le travail collectif de valorisation du patrimoine des communautés indigènes, à travers “une communication communautaire, alternative et populaire, un travail de lutte, de résistance et de mobilisation”.

Ces travaux prouvent en tous cas que nombre d’universitaires latino-américains, loin de se contenter d’une approche purement académique, travaillent en contact étroit avec les communautés indigènes dont le bouillonnement des^idées et la fermentation des louvele nts sociaux sont un champ d’étude considérable pour la compréhension des évolutions du monde latino-américain.

Populations indigènes menacées

C’est le site de la surveillance de l’Amazonie andine (Monitoring of the Andean Amazon Project) qui a lancé le cri d’alarme (MAAP - lien ici)  : entre la mi-mars et début mai, de nouvelles structures de prospection pétrolière et routes d’accès ont été découvertes dans la forêt vierge du Parc National Yasuni en Equateur, menaçant des communautés indigènes dont les Waorani mais également une zone déclarée “zone intangible des  Tagaeri et Taromenane” (ZITT), tribus préservées de tout contact extérieur.

L’alarme a été relayée par les organisations indigènes dont la Confédération des Nations Indigènes de l’Amazonie Équatorienne (CONFENIAE) car ces travaux illégaux interviennent en pleine épidémie de Covid19 et que la contagion est un problème dramatique pour ces populations indigènes très vulnérables aux maladies virales et dépourvues pour la plupart de structures sanitaires.

Dans les photos satellitaires publiées par la MAAP le 17 mai, on peut voir une route nouvelle qui n’apparaissait pas dans les photographies précédentes et les cartes antérieures (ci-dessus une carte de l’été 2019), partant de la plate-forme pétrolière Tamococha B au sud du Rio Napo et s’étendant au sud sur 2,2 km vers les zones de forêt où vivent ces communautés.

Le monitoring de la poussée des compagnies pétrolières est assuré en permanence par des ONG mais également par ls communautés indigènes elles-mêmes qui ont appris à trouver et à lire les cartes satellitaires disponibles sur Internet : dans la communauté Waorani de Bameno, visitée en octobre dernier (lien vers mon post), j’ai découvert que les farouches chasseurs-guerriers à la sarbacane savaient utiliser les ordinateurs portables pour surveiller leur région, tenant à jour une cartographie très précise des concessions pétrolières et de leurs extensions.

Un travail méthodique complété par des reconnaissances sur le terrain à travers la forêt dense qui est leur habitat et qu’ils connaissent mieux que personne. Dans la vidéo “Voix d’Amazonie” sur le soulèvement indigène d’octobre dernier en Equateur, réalisée avec Pascal Dupont j’avais consacré une séquence (à 18’36) à cet étonnant “monitoring”.  

Il y a près d’un an, une communauté Waorani a gagné un procès devant les tribunaux équatoriens après avoir identifié des travaux d’exploration et de prospection dans une zone du parc naturel officiellement interdite à ces travaux. Mais c’était sur un des secteurs seulement de cette région divisée en “blocs”, et la poussée des compagnies pétrolières reste constante malgré la baisse des cours du brut. Or on a constaté, ici comme dans la plupart des régions de la forêt amazonienne où les gisements de pétrole sont exploités, qu’une simple route d’accès à un site entraîne en quelques années une déforestation radicale et définitive par l’arrivée autour des sites de pompage de centres de traitement, de commerces, de colons exploitant les grands arbres et défrichant pour installer des cultures. Sans parler de la pollution des installations pétrolières en cas d’accident, comme celle survenue il y a quelques mois en amont du rio Coca, un affluent du Napo, privant d’eau potable tous les villages riverains.

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Les peuples du fleuve

La forêt amazonienne est tout sauf une forêt vierge. Un demi-siècle de fouilles archéologiques ont pu mettre en relief que les hommes l’ont habitée depuis vingt mille ans et y ont laissé leur empreinte le long des grands fleuves, avec une floraison de civilisations, de langues et de cultures dont on retrouve la trace, malgré la difficulté de conservation de ce milieu perpétuellement humide et raviné par les pluies.

Le MACCO, musée archéologique et centre culturel d’Orellana (la ville de Coca, au confluent du rio Coca et du rio Napo en Equateur), offre une très belle collection de vestiges, statues, outils et poteries, dont beaucoup appartenant à celle qu’on pourrait nommer civilisation du Napo. Qui correspondrait aux Omaguas au Pérou, aux Tupi-Guarani au Brésil, mais l’archéologie amazonienne est trop récente pour affirmer des appartenances avec certitude – et à mon niveau de simple touriste encore moins.

Ce qui est acquis, c’est qu’à travers les siècles les peuples du fleuve ont travaillé les matériaux présents dans la forêt, la pierre et le bois dur pour faire des outils, l’os et les épines végétales pour faire de petits instruments, l’argile et la terre cuite pour les récipients, jarres et vases funéraires une fois le feu domestiqué pour faire de la céramique, mais aussi des bijoux, et que tout cela représente un haut niveau d’élaboration et de création.

Ces vestiges sont presque impossibles à découvrir, avalés par la végétation et la terre des alluvions, et c’est parfois l’eau du fleuve qui découvre une rive et met à nu des restes de villages. Et si les villages d’aujourd’hui sont beaucoup plus reculés, cachés en retrait des rives, les longues cases sont toujours les mêmes avec de grands toits recouverts de feuilles de palmier.

En fait les premières fouilles archéologiques ont été entreprises en 1957 par un couple britanniques, Clifford Evans et Betty Meggers, qui vont pouvoir raconter l’histoire de cette région pendant les quatre siècles ayant précédé la colonisation hispano-portugaise de l'Amazonie.

Ces fouilles seront développées ensuite de façon plus systématique par les missionnaires capucins du vicariat apostolique d’Aguarico (Francisco de Orellana) qui créent en 1975 le CICAME (Centro de investigación cultural de la Amazonía ecuatoriana), dont les découvertes ont largement contribué aux collections réunies dans le musée de Coca. 

Ce qui permet de parler d’une civilisation Napo, c’est non seulement que les traditions très anciennes de fabrication et de décoration de poteries se retrouvent dans l’artisanat des communautés indigènes d’aujourd’hui, mais que le rayonnement de cette civilisation ne connaît pas non plus de limites territoriales : les fouilles faites très en aval du Napo et du fleuve Amazone, jusqu’à son embouchure océanique au Brésil, montrent une grande similitude dans les œuvres retrouvées

Parti en 1542 du confluent de la riivière Coca dans la rivière Napo, affluent de l’Amazone, depuis la ville qui porte aujourd’hui son nom en Equateur, l’espagnol Francisco de Orellana va descendre l’Amazone jusqu’à son embouchure; il va décrire des fleuves bordés de villages très importants bâtis par ces populations qui ont ensuite dû refluer en forêt profonde du fait de la colonisation et de l’esclavage, ainsi que des épidémies apportées par les colonisateurs.

Après les collections anthropologiques de Quito et de Cuenca, le musée de Coca complète la connaissance qu’on peut avoir des cultures amazoniennes, une connaissance encore en plein développement. La visite est en tous cas un préalable indispensable pour ceux qui veulent se rendre auprès des communautés des fleuves de cette région, Waorani ou Kichwa, en permettant de mieux comprendre d’où vient leur héritage, avec ces poteries identiques à celles d’il y a quelques siècles,  et pourquoi elles tiennent tellement à conserver ce bagage de traditions qui ont traversé les siècles et les catastrophes naturelles et humaines. Et pour ceux qui ne veulent pas se contenter des safaris photo pour prendre des aras, des toucans et des dauphins roses…

Rendre la rue aux oiseaux

Défi relevé pour Alessandro Pignocchi, qui imaginait notre monde repris en mains par les oiseaux et les animaux sauvages : c’est fait, depuis le confinement les rues des grandes villes sont réoccupées par des animaux de moins en moins sauvages, étonnés de s’y retrouver seuls, sangliers, biches, cerfs, fouines, canards et autres migrateurs.

C’est sans doute pour fêter ça qu’il nous a envoyé un petit cadeau, pour nous distraire en période de confinement. Il a mis en accès libre et gratuit son livre “petit traité d’écologie sauvage” dont voici le lien :

 https://fr.calameo.com/read/00600804492e80ba6d005

A la fois anthropologue et ornithologue – mais pour lui comme pour les Indiens, il n’y a pas de séparation entre les humains et les animaux, pas plus qu’avec les plantes – Sandro est aussi un dessinateur à la plume légère et facétieuse, qui arrive à faire réfléchir sur des concepts en faisant parler des animaux, des oiseaux – surtout des mésanges bavardes, et des indigènes d’Amazonie.

Petit retour en arrière : disciple et continuateur de Philippe Descola, le spécialiste des Jivaros (on ne les appelle plus comme ça, pour eux c’est péjoratif), Sandro a d’abord étudié un groupe de familles Achuar, les mêmes étudiées un quart de siècle plus tôt par Descola, qui avaient entretemps fondé la petite communauté de Napurak sur les rives magiques du grand fleuve Pastaza, en Equateur.

Preuve de l’efficacité des BD, c’est par cette découverte que j’ai pu connaître successivement l’auteur puis “son” village, rencontrant non pas des êtres exotiques mais des familles normales, chaleureuses, avec qui la proximité est immédiate (et que j’ai retrouvées plusieurs fois par la suite). Un endroit baptisé dans leur langue “le réservoir à gibier”, et où ils ne sont pas à côté de la nature, ils en font partie, tout simplement.

Mais suivons le parcours d’Alessandro, rejetant le regard exotique de la plupart des explorateurs et suivant la démarche critique de Descola (on peut réécouter sa dernière interview sur France-Culture, où il explique justement ce regard en retour des communautés indigènes sur nous, voir plus bas). C’est l’objet du 1er Tome de ce petit “Traité d’écologie sauvage”, où Sandro réinterprète le bon sauvage de Rousseau pour raconter la découverte par un anthropologue amérindien de nos drôles de sociétés.

Prescience ou intuition géniale, deux ans avant la réappropriation par les animaux sauvages et les oiseaux de nos rues désertes, Sandro Pignocchi fait parcourir  nos banlieues par cet anthropologue en pagne avec attaché-case et fait parler les oiseaux, ses complices de toujours. Et bien sûr met en scène les responsables politiques qui brusquement sentent un appel irraisonné de la nature. Pardon pour ce simplisme : la nature n’existe pas pour ces anthropologues, c’est une invention de l’homme blanc occidental.

Mais en fin d’ouvrage, il nous raconte lui-même en cinq pages “la philosophie jivaro”. Dans cette BD, explique-t-il, “j’ai voulu prolonger ce mouvement de mise en distance en imaginant à quoi ressemblerait le monde si l’on empruntait quelques outils de composition aux Jivaros. Le résultat est absurde. Mais l’est-il beaucoup plus que le monde que nous sommes en train de composer ?”

Je n’ai pas la prétention ici d’ouvrir le débat, mais je veux signaler ce petit conte philosophique qui fait passer un courant d’air frais dans nos atmosphères confinées. Les aventures de Sandro ne s’arrêtent du reste pas là : après les mésanges jaunes, l’anthropologue s’est intéressé aux gilets jaunes, puis à l’ethnie des zadistes chez qui il a été camper en immersion à Notre-Dame des Landes. il en a sorti les tomes 2 et 3 de son petit traité d’écologie sauvage, “la recomposition des mondes” (2019) et “Mythopoïèse” (2020) où il pousse sa parabole plus loin en annonçant, deux mois avant la pandémie mondiale, l’effondrement du monde occidental victime de sa myopie et de ses contradictions, et le grand retour à la terre, aux arbres et aux oiseaux. 

Les Achuar (autrefois appelés Jivaros comme les Shuar) n’ont pas attendu cet effondrement pour se confiner en forêt profonde, interdisant désormais l’accès à toute personne étrangère à leur communauté. L’actualité de cette réflexion des anthropologues spécialistes des Amérindiens, on la retrouve dans l’interview de Philippe Descola diffusée par France Culture lundi 20 avril: “Face au monstrueux choc épidémique des grandes conquêtes, les peuples amérindiens ont utilisé la dispersion pour survivre (…) On peut penser que le virus est une métaphore de l’humanité. Nous avons vis-à-vis de la terre, le même rapport instrumental qu’un virus. D’une certaine façon, l’être humain est le pathogène de la planète”.

Il faudra malheureusement attendre le 11 mai pour reconquérir les bois de Boulogne et de Vincennes, pour l’instant interdits au public...

Los Achuar atrincherados en la selva

Los miembros de la comunidad Achuar de Ecuador, dispersos como sus primos del Perú en miles de hectáreas de la selva amazónica, se han auto-aislados de manera muy estricta desde el inicio del confinamiento sanitario decretado en este país frente a la crisis del Corona virus, un dispositivo necesario pero muy vinculante.

El presidente de la Nación Achuar del Ecuador (NAE), Tiyua Uyunkar (aquí a la izquierda con la mascara de proteccion), me contestó en una entrevista telefónica que el se encontraba en la administración de la NAE en Puyo cuando fue decretado el estadio de emergencia sanitaria en el país, y que los transportes por carretera como por avión fueron suspendidos. « Todos los responsables que estaban conmigo los mandé en su casa para que trabajen a distancia, conforme a la directiva « quedate en tu casa »; luego hemos decido cerrar el territorio a todo movimiento desde el exterior para limitar los riesgos de contaminación.

El 13 de marzo, una directiva de la NAE decretó el estado de emergencia en todo el territorio Achuar, todo acceso siendo prohibido a cualquier persona no-Achuar, pidiendo a los voluntarios extranjeros salir del territorio y dejando hasta el 19 marzo a los Achuar quienes se encontraban fuera de su comunidad para regresar. Después, todas las puertas fueron cerradas, las pistas de aterrizaje cerradas, tal como el acceso de Ishipingo a la frontera de Perú, y la circulación de balseros parada. Cualquier ingreso de un no-Achuar al territorio Achuar queda hasta el momento prohibido y tiene que pasar por una autorización previa de la NAE.

El problema eran los 300 Achuar quienes se encontraban en ciudades como Quito, Puyo, Macas y Taisha, empleados de organizaciones publicas o privadas, estudiantes, docentes, personal sanitario, que no podían regresar a sus comunidades por falta de avionetas.

« Hemos organizado tomar nombre y dirección de cada uno de ellos para entregarles vivienda en su lugar de confinamiento ». Por lo demás, Tiyua Uyunkar visito personalmente una serie de comunidades bajando en canoa el rio Pastaza, la arteria principal de los Achuar en el medio de la selva, desde Puerto Iwia cerca de la carretera Puyo-Macas hasta la comunidad de Wachirpas en la frontera peruana, para analizar las necesidades mas urgentes de estas comunidades de la selva. Aquellas están en auto-abastecimiento para el pescado y el venado, tal como las plantas que cultivan y crecen en abundancia, pero les faltan las linternas, la mayoría de las comunidades no teniendo electricidad, y también un complemento de víveres y sobre todo medicinales.

El movimiento de las avionetas, los pequeños mono-motores que llegan hasta los pueblecitos que tengan pista de aterrizaje, ha sido estrictamente limitada al transporte de material medicinal y de lucha contra la malaria. Un vuelo por mes para cada comunidad esta autorizado y solo para las comunidades que hayan un puesto medicinal, solamente el medico siendo habilitado a recibir un cargo de medicinas, y la avioneta recibiendo una fumigación antes y después cada vuelo.

Como resultado de este auto-confinamiento en un territorio tan vasto, hasta el momento ningun caso de contaminación fue registrado en la comunidad Achuar : « no hemos visto ni un solo caso desde que hemos cerrado las puertas », añade el, mientras varios casos fueron registrados en las provincias de Pastaza y Morona-Santiago.

« Nuestro aislamiento es un cosa pesada, y pensamos de crear un link internacional para suscitar una ayuda que nos permita de comprar y entregar lo que necesitan nuestras comunidades en víveres y medicinales », dice el jefe de una de las comunidades indígenas mas apartadas del Ecuador, en mayoría lejos de las redes de carreteras y de comunicación con excepción del Rio Pastaza. Y por supuesto, insiste el, este aislamiento voluntario no esta destinado a durar. Cuando sean reunidas las condiciones para un « de-confinamiento » en todo el país, la nación Achuar entiende preparar un plan para relanzar el turismo comunitario, esencial para participar al desarrollo económico de las comunidades y para que se conozcan la cultura y las tradiciones originales de los Achuar (aquí abajo la comunidad de Napurak).

Por ultimo, sobre la amenaza de contaminación del ambiente por las instalaciones de exploración y explotación petrolera, como aconteció en los primeros días de abril con en el rompimiento de dos oleoductos en la región de los ríos Coca y Napo mas a Norte (vean mi post), « los Achuar se quedan movilizados como lo fueron en el pasado, y van a resistir a cualquier intento de extender tales actividades en sus territorios ».

« Lo que estamos haciendo no es solo para nosotros, el mundo tiene que saber que estamos luchando también para todos mientras luchamos para defender nuestro espacio, nuestro ambiente y la integridad de la selva », concluyó el presidente de la NAE (aquí a la derecha con, en el centro, el presidente de la CONAIE Jaime Vargas y a la izquierda el presidente de la CONFENIAE Marlon Vargas).